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legein

Definition:
λέγω

GA2 34,44-6, 60; SZ 25, 33, 34,44; GA5 91,103, 176,183,192, 201, 327, 330, 343, 352; GA6 119, 313, 369, 370, 392, 420, 429; EC 11, 140, 213-23, 225-32, 247-50, 255, 258, 259; GA8 158-60, 165, 167, 168, 171, 175-7, 179,182,186,187,189,199-202,204,205, 207-15,217, 219-23,227, 228,230, 233-6, 242-1, 246, 247, 258-61, 263, 264, 266; GA9 75, 132, 204, 206, 208, 212, 221, 278-80, 283, 293, 355, 404, 430; GA10 160, 161; GA11 13,19, 25, 26, 63,145,146; GA15 47, 85,169, 206, 277, 296, 327, 328, 335, 336, 398, 406; GA16 687; GA17 8, 18-20, 22, 24, 25, 28, 32, 34, 51; GA18 17, 36, 45, 50, 59, 60, 63, 75, 80-2, 88, 94, 96, 98, 105-7, 114, 116, 117, 119-24, 128, 129, 131, 132, 134, 137, 140, 143,152,159,162,164-6,168,172-4,177, 182, 184, 186, 192-7, 209, 212, 217, 218, 223, 224, 230-2, 279-81, 283, 286, 295, 298, 303, 304, 308, 312, 315, 324, 325, 340, 341, 343, 344, 348, 352, 361, 369-75, 377, 381, 382, 390, 400-2; GA19 8, 17, 25-7, 39, 42, 44, 45, 47, 58, 59, 79-82, 88, 91, 93, 97, 100,102,103,115,120,127,139,144,145, 153, 160, 168, 176, 180, 183, 197, 200-7, 209, 211-16, 224, 225, 230, 237, 240, 258, 275,276, 286,293, 300, 301, 303, 306, 309, 318, 319, 322, 323, 326, 333, 335, 337, 339, 340, 344, 345, 347, 349, 355, 356, 362, 372, 374, 376, 377, 381, 383, 386-8, 390-8, 404, 406, 407, 409, 410, 415-27, 429, 430, 432, 434, 439, 442-6, 449, 452, 454, 455, 460-2, 465, 469, 470, 472-1, 476-8, 480, 485, 489-92, 495, 496, 499, 500, 504-10, 512,514, 517,525,529,530, 533,535,538, 541,565, 570, 584; GA20 115,117, 365; GA21 1, 54,163, 185; GA22 27, 33, 42, 43, 46, 59, 92, 120, 124, 126, 127, 129, 131, 134, 153-8, 162, 169, 176, 197-9, 201, 221, 233, 264, 273, 281, 291, 295, 297; GA23 50, 199, 232; GA24 256, 257, 464; GA25 171, 295, 296, 304; GA26 29, 39, 41, 181, 187; GA27 58, 200; GA28 117, 301, 351; GA29/30 40-2, 461, 465, 469; GA31 77, 80, 91, 92; GA32 92, 93, 151, 206; GA33 4, 5, 9,11-18, 27, 29-31, 34, 35, 39-7, 49, 50, 52, 55, 57-61, 63, 65, 67, 99, 100, 108, 121,123,129,142,145,146,152,153,160, 193, 207, 211, 219, 222; GA34 22, 30, 38, 42, 65, 66, 69, 79, 144, 189-91, 198, 223, 255, 259, 280, 282, 284, 288, 331, 332; GA35 12, 120,122,132,133,140,141,149,156,180, 181, 185, 238, 257, 263, 265; GA36/37 103, 114, 143, 167, 170; GA39 127; IM 69, 71, 72, 131-3, 137, 138, 149, 177-9, 181-3, 185, 195; GA41 2, 62, 64, 81,156,158,174; GA42 65, 219; GA45 59, 139; GA46 173, 371; GA48 175; GA49 81, 162; GA53 105, 143; GA54 50, 55, 125, 218; GA55 6, 42,128,148,177,178,215,222,225, 234, 239, 240, 243, 248, 249, 251, 253, 254, 265-7, 270, 280, 281, 285, 286, 288, 292, 294, 295, 297, 303, 309, 310, 314, 315, 317, 328-30, 332, 337, 338, 348, 357, 359, 361-6, 368-73, 375-84, 391, 394-100; GA60 56, 99, 103, 113, 151, 232; GA61 48; GA62 18, 21, 23, 26, 34, 40, 62, 107, 108, 131, 133-11, 143-7, 149, 151, 154, 156, 158, 160-4,186,188,191,199,201-3,216,221, 233, 234,236-8,241-1,246,253,257,292, 294, 300, 312, 319, 328, 338, 352, 373, 379, 380, 382, 384, 393, 394, 397, 398, 418; GA63 10, 22; GA64 4; GA65 229,459; GA66 300; GA67 136, 214; GA68 94; GA69 133; EC1 3,21,26,28, 34,54, 90,144,197, 239; EC4 143,169,170; EC5 16, 232, 239; EC6 279, 329, 361, 370; EC7 186; EC8 1, 55, 96, 100, 155, 217, 275, 278, 328, 329; EC9 105, 108, 142-4, 160, 161, 170, 172; GA81 70, 71, 141, 253, 254; GA85 35, 156, 203; GA86 45, 151, 197, 285, 369, 370, 400, 485, 554, 572, 681, 730, 751, 753-5, 761, 762, 783; GA87 250, 301; GA88 56, 74,195,235, 259, 269, 322. (HC)

Con ayuda de las preguntas debatidas hasta ahora ya hemos llegado a la suposición de que dicha mutua pertenencia (identidad) de pensar y hablar existe. Esa identidad ya está atestiguada desde hace mucho tiempo, en la medida en que el logos y el legein significan a un tiempo: hablar y pensar. Pero esta identidad todavía no ha sido discutida suficientemente ni tampoco adecuadamente experimentada. Un obstáculo importante se esconde en el hecho de que la interpretación griega del lenguaje, es decir, la gramatical, se ha orientado de acuerdo con las aserciones sobre las cosas. Más tarde la metafísica moderna reinterpretó las cosas como objetos. Y así se asentó la opinión errónea de que pensar y hablar se refieren a los objetos y sólo a ellos. 173 Heideggeriana: FenoTeo

Esta pregunta pregunta en dirección de la causa suprema y del fundamento sumo y existente del ente. Es la pregunta por el theion que surge ya en el comienzo de la metafísica con Platón y Aristóteles, es decir, desde la esencia de la metafísica. Puesto que al pensar el ente en cuanto tal queda concernida por el ser, pero lo piensa en dirección a y desde el ente, la metafísica en cuanto tal tiene que decir (legein) el theion en el sentido del fundamento que es en grado sumo. La metafísica es, en sí, teología. Lo es en la medida en que dice el ente en cuanto ente, el on he on. La ontología es, al mismo tiempo y necesariamente, teología. Para reconocer el rasgo onto-teológico fundamental de la metafísica es preciso no orientarse por el mero concepto escolar de metafísica de la escuela leibnizio-wolffiana, pues éste no es más que una forma doctrinal derivada de la esencia de la metafísica pensada metafísicamente. 1217 Heideggeriana: NiilismoSer

Para el planteamiento de Parménides y su desarrollo en la filosofía griega retenemos lo siguiente: el ón 1. no es derivado ónticamente del noein o del legein (éstos son, más bien, un deloun, un hacer manifiesto. 2. No se trata de una tesis gnoseológica sobre una inversión de la nexo regulativo (Massstabverhältnisses) en el conocer. Ambas malinterpretaciones descansan metafísicamente en la relación sujeto-objeto y toman el problema demasiado fácilmente. Como mostró también el documento que extrajimos del «Teeteto», se trata más bien del problema del ser, por cierto sólo incipiente, y éste está orientado al "sujeto" como psyche. Y allí, lo que llamamos subjetividad es vacilante todavía. Además tenemos que distinguir lo que de ella es expresamente sabido y conocido bajo títulos tales como noein, nous, logos, psyche, noesis y orexis; y ello sin perjuicio de que surja todavía de otro modo, en techne y praxis, también eso es conocido, si bien no en su función ontológica. En términos positivos, ha resultado, para el problema del ser, que subsiste alguna conexión especial entre ser y subjetividad (Dasein). 3867 Heideggeriana: TranscendenciaST

Según Platón (Fedro 249 b 5 . c 6), un viviente que jamás ha visto la verdad no puede nunca percibir la figura de un hombre. Pues el hombre, en correspondencia con su modo de ser tiene que comprender y saber, de modo que, con tal ocasión, interpele lo conocido por él en referencia a su ser (kat eidos legein). El hombre sólo puede tener la verdad sobre algo en tanto que comprende al ente en su ser. La comprensión del ser es una rememoración de aquello que nuestra alma ya vio antes; antes, ciertamente, cuando ella todavía deambulaba junto a Dios y veía por encima de aquello que ahora denominamos el ente. Platón ve en el fenómeno de la rememoración una referencia de la comprensión de ser al tiempo, pero sólo puede esclarecérsela por medio de un mito. 3901 Heideggeriana: TranscendenciaST

La interpretación moderna de lo ente está aún más alejada del mundo griego. Una de las más antiguas sentencias del pensamiento griego sobre el ser de lo ente dice así: to gar auto noein estin te kai einai. Esta frase de Parménides quiere decir que la percepción de lo ente pertenece al ser porque es él el que la exige y determina. Lo ente es aquello que surge y se abre y que, en tanto que aquello presente, viene al hombre como a aquel que está presente, esto es, viene a aquel que se abre él mismo a lo presente desde el momento en que lo percibe. Lo ente no accede al ser por el hecho de que el hombre lo haya contemplado primero, en el sentido, por ejemplo, de una representación como las de la percepción subjetiva. Es más bien el hombre el que es contemplado por lo ente, por eso que se abre a la presencia reunida en torno a él. Contemplada por lo ente, incluida y contenida dentro de su espacio abierto y soportada de este modo por él, involucrada en sus oposiciones y señalada por su ambigüedad: ésta era la esencia del hombre durante la gran época griega. Por eso, a fin de llevar su esencia a su cumplimiento, este hombre tenía que reunir (legein) eso que se abre a sí mismo en su espacio abierto, salvarlo (sozein) mantenerlo atrapado y preservarlo y permanecer expuesto (aletheuein) a todas las disensiones de la confusión. El hombre griego es en tanto que percibe lo ente, motivo por el que en Grecia el mundo no podía convertirse en imagen. Por el contrario, el hecho de que para Platón la entidad de lo ente se determine como eidos (aspecto, visión), es el presupuesto, que condicionó desde siempre y reinó oculto largo tiempo de modo mediato, para que el mundo pudiera convertirse en imagen (8). 6085 Heideggeriana: EIM

co-agito, legein, recogimiento: hen y logos 7962 Heideggeriana: HistoriaSer

Ponere (setzen, stellen, legen), proveniente de: thesis, re-praesentatio (re-presentar) y legein (llevar al aparecer desocultando). 8163 Heideggeriana: HistoriaSer

Pero el curso de la conciencia tiene el rasgo fundamental de la sobreasunción (Aufhebung), en la que se expone a sí misma en la verdad de su esencia y lleva a aparecer sus figuras esenciales unitariamente como historia esencial. La conciencia es confrontación en un doble sentido. Es por una parte un explicarse disputante, examinador, controversia consigo misma. Es como este explicar y se pone aparte y de manifiesto y es el exponerse en la unidad de lo en sí reunido. La esencia de la reunión que expone y hace manifiesto es, expresado en griego, el legein. La esencia del logos es deloen, hypophanestai, hemeneuein. Por ello el tratado aristotélico sobre el logos lleva el título Peri Hermeneos (es decir: Sobre el hacer aparecer explicativo). (La relación interna con idea, con idein y con ekdinai es clara). El exponer explicativo en la unidad del diálogo que se confronta es el dialogos - el dialegesthai. La expresión de voz media nombra en una doble significación del dia como "a través" y "entre" el diálogo de un expresarse, que recorre un estado de cosas y lo lleva de este modo a aparecer. Ya para Platón el expresarse sobre el ser del ente es un diálogo del alma consigo misma. La esencia dialógica-agónica del dialegesthai vuelve como figura transformada, moderna e incondicionada en la determinación hegeliana de la esencia de la conciencia. El curso de la conciencia en tanto examinar triplemente sobreasumidor (aufhebende) y tético-antitético-sintético, conformador de regla de medida, es "dialéctico" en sentido originario. El curso de la conciencia, que ella elabora en sí misma, es un "movimiento dialéctico". Ahora en los trece parágrafos vigentes, la esencia del curso de la conciencia que se presenta se ha aclarado de manera tan amplia y unitaria que Hegel con el parágrafo 14, que constituye por sí el capítulo IV, puede pasar a la palabra decisiva de la "Introducción". 8529 Heideggeriana: HegelFenomenologia

Con el necesario cuidado y prudencia y desde la perspectiva las distinciones establecidas por Hegel, se podría aportar una diferencia que ya ha sido nombrada en otro lugar anterior. En la medida en que se dirige directamente hacia el objeto, como algo que es, así como al saber del objeto, asimismo como algo ente, y siempre permanece, la conciencia natural podría recibir el nombre de conciencia óntica. La expresión óntico, inspirada en el griego to on, lo ente, significa aquello que atañe a lo ente. Pero el griego on, «ente», encierra dentro de sí una esencia propia de entidad (ousia), que en el transcurso de su historia nunca permanece igual. Si utilizamos las palabras on y «ente» pensándolas, el primer presupuesto es que pensemos o, lo que es lo mismo, que nos percatemos en qué medida el significado se transforma y se fija históricamente en cada ocasión. Cuando lo ente se manifiesta como objeto, en la medida en que la entidad ha aparecido a la luz de la objetividad, y cuando de acuerdo con ello el ser es interpelado como lo no objetivo, todo esto reposa ya sobre aquella ontología gracias a la que on ha sido determinado como hypokeimenon, éste como subiectum y su ser a partir de la subjetidad de la conciencia. Como on significa tanto «ente» como «lo que es», on en tanto que «ente» puede ser reunido (legein) en dirección a «lo que es». Hasta se puede decir que, de acuerdo con su ambigüedad, on está ya reunido como ente por mor de su entidad. Es ontológico. Pero con la esencia de on y a partir de ella, ese reunir que es, el logos, se transforma en cada caso y con ella, la ontología. Desde que on, lo que se presenta, se abrió como physis, la presencia de lo que se presenta reside, para los pensadores griegos, en el phainesthai, en la manifestación de lo no oculto que se muestra a sí misma. De acuerdo con esto, la multiplicidad de lo que se presenta, ta onta, es pensada como aquello que en su manifestación es simplemente aceptado como lo que se presenta. Aceptar significa aquí tomar sin más ni más y atenerse a lo que se presenta. La aceptación (dechesthai) se queda sin continuidad. Efectivamente, no sigue pensando más allá en la presencia de lo que se presenta. Se queda en la doxa. Por el contrario, el noein es aquel percibir que percibe expresamente lo presente en su presencia y a partir de ahí la emprende con él. 9415 Heideggeriana: HegelExperiencia

La conciencia es en cuanto conciencia su movimiento, porque es la comparación entre el saber óntico-preontológico y el saber ontológico. Aquél apela a éste. Este le exige a aquél que sea su verdad. Entre (dia) el uno y el otro está el habla de estas exigencias, está un legein. En este diálogo la conciencia se asigna su verdad. El dialegein es un dialegesthai. Pero el diálogo no se queda detenido en una figura de la conciencia. Corre, como ese diálogo que es, a través (dia) de todo el campo de figuras de la conciencia. En este recorrido se recoge en la verdad de su esencia. Ese recogimiento que todo lo atraviesa, dialegein, es un recogerse (dialegesthai). 9467 Heideggeriana: HegelExperiencia

El platero reflexiona sobre, y coliga, los tres modos mencionados del ser responsable. Reflexionar se dice en griego legein, logos. Descansa en el hypophanestai, en el hacer aparecer. El platero es corresponsable como aquello desde lo que el traer delante y el descansar en sí de la copa sacrificial toman su primera emergencia y la mantienen. Los tres modos mencionados anteriormente del ser responsable le deben a la reflexión del platero el aparecer, le deben también el entrar en juego en el traer-ahí-delante de la copa sacrificial y el modo como entran en juego. 11986 Heideggeriana: QCT

Aquí se hace necesaria una observación fundamental. Cuando, ahora y después, escuchamos palabras de la lengua griega, nos dirigimos hacia un señalado dominio. Poco a poco empieza a hacerse la luz para nuestra reflexión en el sentido de que la lengua griega no es una lengua cualquiera como las demás lenguas europeas que nos son familiares. La lengua griega, y sólo ella, es logos. Acerca de esto deberemos tratar todavía más a fondo en nuestras conversaciones. Para comenzar baste la indicación de que en la lengua griega lo dicho en ella es al mismo tiempo, por modo eminente, aquello que lo dicho nombra. Cuando oímos en griego una palabra griega, entonces seguimos su legein, su exponer inmediato. Lo que aquél expone es lo que-está-delante (das Vorliegende). Merced a la palabra oída en griego estamos de modo inmediato junto a la cosa que-está-delante misma, no por de pronto junto a una mera significación verbal. 12452 Heideggeriana: QueFilosofia

¿Cuándo la respuesta a la pregunta: ¿qué es eso de filosofía? es una respuesta filosofante? ¿Cuándo filosofamos? Evidentemente sólo cuando entablamos una conversación con los filósofos. Para esto es necesario que discutamos con ellos punto por punto aquello de lo que ellos hablan. Este discutir-punto-por-punto-uno-con-otro (miteinander-Durchsprechen) de lo que una y otra vez concierne expresamente como lo mismo a los filósofos, es el hablar (Sprechen), el legein en el sentido del dialegesthai, el hablar como diálogo (Dialog). Si el diálogo es necesariamente una dialéctica, y cuándo, es cuestión que dejamos abierta. 12480 Heideggeriana: QueFilosofia

Este co-rresponder (Ent-sprechen) es un hablar (Sprechen). Está al servicio del lenguaje (Sprache). Qué significa esto, es para nosotros hoy difícil de comprender; pues nuestra representación corriente del lenguaje ha sufrido singulares transformaciones. En virtud de ellas el lenguaje aparece como un instrumento de la expresión. Según lo cual se considera más justo decir: el lenguaje está al servicio del pensar, en lugar de: el pensar como co-rresponder (Entsprechen) está .al servicio del lenguaje. Pero ante todo la representación actual del lenguaje está tan alejada como sea posible de la experiencia (Erfahrung) griega del lenguaje. A los griegos se les manifiesta (offenbart) la esencia del lenguaje como el logos. Sin embargo, ¿qué significan logos y legein? Sólo hoy comenzamos lentamente, a través de las diversas interpretaciones del logos a penetrar con la mirada en su inicial esencia griega. Con todo, ni podemos nunca retornar a esta esencia del lenguaje, ni podemos simplemente asumirla. Muy por el contrario, debemos entrar en una conversación (Gespräch) con la experiencia griega del lenguaje en tanto logos. ¿Por qué? Porque sin una reflexión suficiente sobre el lenguaje jamás sabremos verdaderamente qué es la filosofía en tanto el co-rresponder (Ent-sprechen) que hemos caracterizado, qué es la filosofía en tanto un modo por excelencia del decir. 12517 Heideggeriana: QueFilosofia

La subjetividad en cuanto ego cogito es la conciencia que representa algo y que - refiere lo representado a sí misma, reuniéndolo de esta manera en sí misma. Reunir es en griego legein. Reunir para el yo y en el yo una multiplicidad se dicen en voz media legesyai. El yo pensante reúne lo representado atravesándolo de punta a punta y elucidando su ser en este movimiento. "A través de algo" se dice en griego dia. 13693 Heideggeriana: HegelGregos

Se plantea aquí una cuestión complementaria a propósito del hypokeimenon. ¿Cuál es la diferencia, en la experiencia del ente, cuando es comprendido como hypokeimenon y cuando lo es como phainomenon? Tomemos un ente concreto, la montaña del Luberon por ejemplo. Si es vista en cuanto hypokeimenon, el hypo designa un kata, más precisamente el kata de un legein ti kata tinos. El Luberon, por supuesto, no desaparece por el hecho de ser dicho como hypokeimenon, pero ya no está ahí en tanto que fenómeno - en tanto que dándose a ver por sí mismo. No se presenta más por sí mismo. En tanto que hypokeimenon es eso de lo cual hablamos. Y es importante aquí, a propósito de hablar, hacer una distinción radical separando la pura nominación (Nennen, onomazein) de la enunciación (Aussagen, legein ti kata tinos). 15673 Heideggeriana: SeminarioThor1969

a) el phainomenon, en efecto, se relaciona a la aletheia y la presupone como su horizonte - pero la aletheia comprendida ya de antemano siempre a partir del legein (incluso en Homero; para esta cuestión ver Hegel y los griegos). Este sentido decisivo y primario de la aletheia como aletheia del logos; bloquea, para los griegos mismos, la posibilidad de pensar la aletheia como a-letheia (como des-ocultamiento); es decir como Claro. Lo importante aquí es que únicamente el pensamiento del Claro del ser puede aportar la claridad necesaria para volver inteligible al logos; mismo. 15761 Heideggeriana: SeminarioThor1969

b) el hypokeimenon es el ente (por consiguiente el phainomenon), pero en cuanto expresamente considerado en el interior de un legein ti kata tinos (de un "decir algo a propósito de algo"). Se advierte pues que el análisis aristotélico del lenguaje en cierto modo culmina con el sentido más inicial del lenguaje, tal como domina ya en la poesía de Homero (en cuanto poesía épica). En griego, nombrar significa de antemano ya siempre enunciar, aussagen; y enunciar es manifestar algo como algo. Es en este sentido sub-yacente que se mueve la poesía homérica (meditar aquí el alcance de la palabra de Mallarmé, citada por Henri Mondor en Vie de Mallarmé, p. 683: "La poesía se separa completamente de su camino después de la gran desviación homérica"). 15763 Heideggeriana: SeminarioThor1969


Legein signifie pourtant incontestablement « dire », « rapporter », « raconter ». Certes. Mais nous répliquons par cette question : que signifie donc, à tout prendre, le mot « dire » ? Nous n’avons pas le droit de revenir sur le fait que legein signifie « dire » . Mais c’est également un fait que legein compris comme dire ne signifie pas le parler, au séns d’une activité des organes de la parole, tels que sont la bouche et la langue, l’enclos des dents, le larynx, le souffle et ainsi de suite. Car enfin, qu’on dise donc d’abord ce que signifie « dire ». Qu’on se demande enfin pourquoi et de quelle façon les Grecs désignent le dire par le verbe legein. Legein en effet ne signifie d’aucune façon « parler ». La signification de legein n’est pas nécessairement reliée à la langue et à ses vicissitudes. Le verbe legein est le même mot que le latin legere et que notre mot allemand « legen » (poser). Mais si quelqu’un dé pose (vor-legt) une demande, on n’entend pas par là qu’il a véhiculé son papier sur la table, mais qu’il formule une demande. Lorsque quelqu’un raconte ce qui s’est passé, alors c’est un exposé (darlegen). Lorsque nous méditons pour nous mêmes une chose, alors nous posons notre pensée sur elle (überlegen). Déposer, exposer, poser sa pensée sur... toutes ces acceptions de « poser » sont comprises dans le mot grec legein. Ce mot ne signifie jamais pour les Grecs l’équivalent de « dire », comme si cette signification sortait toute casquée du Néant. C’est l’inverse : les Grecs comprennent le « dire » à partir de « déposer », « exposer », « poser sa pensée sur », et c’est pourquoi ils nomment ce « poser » legein. [GA8 186]


NT: Heidegger is here pointing out that the word λóγος is etymologically akin to the verb λέγειν, which has among its numerous meanings those of laying out, exhibiting, setting forth, recounting, telling a tale, making a statement. Thus λóγος as λέγειν can be thought of as the faculty of ‘reason’ (’Vernunft’) which makes such activities possible. But λóγος can also mean τó λεγóμενον (that which is laid out, exhibited, set forth, told); in this sense it is the underlying subject matter (τó ὑποκεíμενον) to which one addresses oneself and which one discusses (’Ansprechen und Besprechen’); as such it lies ‘at the bottom’ (’zum Grunde’) of what is exhibited or told, and is thus the ‘ground’ or ‘reason’ (’Grund’) for telling it. But when something is exhibited or told, it is exhibited in its relatedness (’in seiner Bezogenheit’); and in this way λóγος as λεγóμενον comes to stand for just such a relation or relationship (’Beziehung und Verhältnis’). The three senses here distinguished correspond to three senses of the Latin ‘ratio’, by which λóγος was traditionally translated, though Heidegger explicitly calls attention to only one of these. Notice that ‘Beziehung’ (which we translate as ‘relation’) can also be used in some contexts where ‘Ansprechen’ (our ‘addressing oneself’) would be equally appropriate. Notice further that ‘Verhältnis’ (our ‘relationship’), which is ordinarily a synonym for ‘Beziehung’, can, like λóγος and ‘ratio’, also refer to the special kind of relationship which one finds in a mathematical proportion. The etymological connection between ‘Vernehmen,’ and ‘Vernunft’ should also be noted. [BTR]

Submitted on 21.07.2019 19:46
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